電影《奧本海默》近期成為全球熱話。奧本海默於1904年出生在美國的一位頂尖物理學家，他被稱為「原子彈之父」，電影講述奧本海默為了拯救世界，必須冒著可能摧毀世界的風險，在1942-1946年二次世界大戰期間領導「曼哈頓計劃」，在美國各地成立實驗室和工廠，研究原子彈的設計和應用，希望可以藉著原子彈盡快勝利地終結戰爭。往後的結果相信我們都很清楚，美國分別在日本的廣島及長崎投下了原子彈，造成無法挽回的悲慘結果，第二次世界大戰也隨著這兩枚原子彈的投放而結束。今年七月筆者曾到訪位於長崎的長崎原爆資料館，館內展示了原子彈爆炸的資料及爆炸後慘狀的照片，原子彈引爆瞬間即對總人口有24萬人的長崎市造成了毀滅性的傷害！當場共有73,884人遇難、18,409戶房屋倒塌受損，整個城市超過三分之一的建築物化為灰燼！截至西元2020年的統計資料，長崎原爆的死難者合計為185,982人。創世記一章，上帝造人並給予人管理大地的責任，從歷史看來，人並沒有盡自己的天職，反而令兇殘和仇恨充滿這地，最終還製造出毀滅世界的武器。
真正的和平是全世界追求的方向，意大利神學家Armido Rizzi對和平提出了兩種的觀點，第一：某些被「揀選」的人都是領悟了和平，並受命去守護。破壞和平的人，是壞人和不義。守護和平的是「選民」，當和平受威脅時可以發動聖戰去消滅壞人。第二：基於現實上不同的人生活在一起，為了安全，彼此必須訂立「社會契約」。1 但無論是自命為「正義的選民」，或是採納種種「和平契約」為手段，都不能化解人與人之間的仇恨與圍牆。
「因為祂自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆，而且以自己的身體終止了冤仇，廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方藉著自己造成一個新人，促成了和平；既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好。」（弗二14-16）
主耶穌以十架受苦的身體，拆毀人與人中間隔絕的牆，終止敵對雙方的冤仇。耶穌在這裡，展示一種新人性，也在我們的生命中，創造這種新人性，這是將「仇恨」的人性，轉化為「仁愛」的人性。這種新人性的特徵，是主動放下仇恨，甚至因此而受苦，藉此伸出友誼之手，甘願成為對方的朋友，那怕對方本是敵人。但願作為跟從耶穌基督的人，能作和平之子。
資料館內有一句話讓我印象深刻：「但願長崎是最後一個原子彈爆炸地」。
1 Armido Rizzi, “Reflections for an Anthropology of Peace,” Religious Studies Bulletin 3 no. 3 (Sep 1983): 121-129